講道之二
優特羅皮烏斯在教會外被發現並被俘虜之後。
1. 草地和花園固然令人愉悅，但研讀神聖經文卻遠為更令人愉悅。因為花園裡的花朵會凋謝，而這裡的思想卻常保盛開；那裡有和風輕拂，而這裡有聖靈的氣息；那裡有荊棘圍籬，而這裡有神的護理保守；那裡有蟬鳴鳥唱，而這裡有先知的旋律；那裡有視覺的享受，而這裡有研讀的益處。花園受限於一處，但聖經卻遍及世界各地；花園受季節變遷的限制，但聖經無論冬夏都枝葉繁茂，果實纍纍。因此，讓我們勤奮研讀聖經：因為你若這樣做，聖經將驅散你的沮喪，產生喜悅，根除惡習，使美德生根，並在生命的喧囂中，使你免於像那些被波濤洶湧所困擾的人一樣受苦。大海狂怒，但你卻在平靜的天氣中航行；因為你有聖經的研讀作為你的舵手；因為這是生命試煉無法斷裂的纜繩。我所說的並非虛言，事件本身就是見證。幾天前，教會被圍困：一支軍隊來了，他們的眼中噴射出火焰，但它沒有燒焦橄欖樹；刀劍出鞘，但沒有人受傷；皇宮大門陷入困境，但教會卻安然無恙。然而，戰火卻蔓延到這裡；因為這裡尋找避難者，而我們抵擋了他們，不懼怕他們的狂怒。請問這是為什麼？因為我們堅信「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過她」[1]這句話。當我說教會時，我指的不是單單一個地方，而是一種生活方式[2]；我指的不是教會的牆壁，而是教會的律法。當你避難於教會時，不要僅僅尋求地方的庇護，而要尋求地方的精神。因為教會不是牆壁和屋頂，而是信心和生命。
不要告訴我，那個人被交出來是因為教會交出了他；如果他沒有離棄教會，他就不會被交出來。不要說他逃到這裡避難，然後被交出來：教會沒有離棄他，而是他離棄了教會。他不是從教會內部被交出來，而是在教會牆壁之外。他為何離棄教會？你想要自救嗎？你應該緊緊抓住祭壇。這裡沒有牆壁，但有神的護理保守。你是一個罪人嗎？神不會拒絕你：因為「祂來不是召義人，乃是召罪人悔改。」[3] 那個妓女緊緊抓住祂的腳，就得救了。你們今天聽到了這段經文嗎？我說這些話，是為了讓你們不要猶豫避難於教會。留在教會裡，教會就不會把你交給敵人：但如果你逃離教會，教會就不是你被俘的原因。因為如果你在羊圈裡，狼就不會進來：但如果你出去，你就有可能成為野獸的獵物：然而這不是羊圈的錯，而是你自己的膽怯。教會沒有腳。不要跟我談牆壁和武器：因為牆壁會隨著時間而老舊，但教會卻沒有老舊。牆壁會被野蠻人摧毀，但連惡魔也無法勝過教會。我的話並非虛言，事實就是證據。有多少人攻擊教會，然而攻擊者都滅亡了，而教會本身卻超越了天空？教會擁有如此大的能力：當她被攻擊時，她就得勝；當陷阱為她而設時，她就得勝；當她受侮辱時，她的繁榮就增加；她受傷卻不沉淪於傷痛；被波濤洶湧卻不被淹沒；受風暴困擾卻不遭遇海難；她搏鬥卻不被擊敗，戰鬥卻不被征服。那麼，她為何容許這場戰爭發生呢？是為了讓她的勝利更加顯赫。你們那天在場，你們看到了什麼武器被用來對付她，以及士兵的狂怒如何比火更猛烈地燃燒，而我被匆忙帶到皇宮[4]。但那又如何呢？靠著神的恩典，這些事都沒有使我沮喪。
2. 我說這些話，是為了讓你們也效法我的榜樣。但我為何沒有沮喪呢？因為我不懼怕任何眼前的恐懼。因為什麼是可怕的？死亡？不，這並不可怕：因為我們很快就能到達平靜的港灣。或是財物的掠奪？「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；」[5] 或是流放？「地和其中所充滿的，都屬乎主；」[6] 或是誣告？「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！因為你們在天上的賞賜是大的。」[7] 我看見刀劍，我默想天堂；我預期死亡，我思想復活；我看到這世上的苦難，我考慮到天上的獎賞；我觀察到敵人的詭計，我默想天上的冠冕：因為爭戰的機會足以帶來鼓勵和安慰。的確！我被強行拖走，但我沒有因此受到侮辱；因為只有一種真正的侮辱，那就是罪：即使全世界都侮辱你，但如果你不侮辱自己，你就沒有受到侮辱。唯一真正的背叛是背叛良心：不要背叛你自己的良心，就沒有人能背叛你。我被拖走，我看到了這些事件——或者說，我看到了我的話語變成了事件，我看到了我用言語表達的論述，透過實際事件在市場上被宣講。什麼樣的論述？就是我一直重複的那些。風吹過，葉子落下。「草必枯乾，花必凋謝。」[8] 夜晚過去，白晝來臨；陰影被證明是虛妄的，真理顯現了。他們升到天上，又降到地上：因為那些高漲的波浪，透過僅僅是人類的事件，被平息了。如何？正在發生的事情就是一個教訓。我自言自語：後代會學會自制嗎？或者在兩天之內，這些事件就會被遺忘嗎？警告聲在他們耳邊響起。讓我再次發言，我會再次說。會有什麼益處呢？當然會有益處。因為如果不是所有人都聽從，一半人會聽從；如果不是一半，三分之一會聽從；如果不是三分之一，四分之一會聽從；如果不是四分之一，也許十個人會聽從；如果不是十個人，也許五個人會聽從；如果不是五個人，也許一個人會聽從；如果沒有一個人，我自己也有為我預備的獎賞。「草必枯乾，花必凋謝；唯有神的道永遠長存。」[9]
3. 你們看見人類事務的微不足道了嗎？你們看見權力的脆弱了嗎？你們看見我一直稱之為逃亡者，而且不僅是逃亡者，更是殺人犯的財富了嗎？因為它不僅拋棄擁有它的人，而且還屠殺他們；因為當任何人奉承它時，它最會背叛他。你為何奉承財富，它今天屬於你，明天卻屬於別人？你為何奉承永遠無法緊握的財富？你渴望奉承它嗎？你渴望緊握它嗎？不要埋藏它，而是把它交給窮人。因為財富是一頭野獸：如果緊緊抓住它，它就會逃跑：如果放開它，它就會留在原地；「因為，」經上說，「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的公義存到永遠。」[10] 那麼就分散它，讓它與你同在；不要埋藏它，免得它逃跑。財富在哪裡？我很樂意詢問那些已經離世的人。我說這些話，絕不是為了責備，也不是為了刺激舊傷，而是為了努力為你們在別人的沉船中尋得一個港灣。當士兵和刀劍威脅時，當城市陷入狂怒的火焰中時，當帝國的威嚴無力，紫色受辱時，當所有地方都充滿狂亂時，財富在哪裡？你們的銀器在哪裡？你們的銀床在哪裡？你們的家奴在哪裡？他們都逃跑了；太監在哪裡？他們都跑了；你們的朋友在哪裡？他們換了面具。你們的房子在哪裡？它們被關閉了。你們的錢在哪裡？它的主人逃跑了：錢本身呢？它被埋藏了。它都藏在哪裡了？我是否因為不斷聲明財富會背叛那些濫用它的人而讓你們感到壓迫和厭煩？現在時機已到，證明了我的話語的真實性。你為何如此緊緊抓住它，當在試煉的時候它對你毫無益處？如果當你陷入困境時它有能力，讓它來幫助你，但如果它那時逃跑了，你還需要它嗎？事件本身就是見證。它有什麼益處呢？刀劍磨利了，死亡迫在眉睫，軍隊狂怒：迫在眉睫的危險令人擔憂；然而財富卻無處可見。那個逃亡者逃到哪裡去了？它本身就是造成所有這些邪惡的原因，然而在必要的時候它卻逃跑了。儘管如此，許多人責備我，不斷地說你總是針對富人：而他們卻針對窮人。好吧，我確實針對富人：或者說不是富人，而是那些濫用財富的人。因為我一直說我不是攻擊富人的品格，而是攻擊貪婪者的品格。富人是一回事，貪婪者是另一回事：富裕的人是一回事，貪婪的人是另一回事。要清楚區分，不要混淆不同的事物。你是一個富人嗎？我不禁止你。你是一個貪婪的人嗎？我譴責你。你有自己的財產嗎？享受它。你奪取別人的財產嗎？我不會保持沉默。你會因此用石頭砸我嗎？我準備流血：我只禁止你的罪。我不顧仇恨，我不顧戰爭：我只顧一件事，就是聽眾的進步。富人是我的孩子，窮人也是我的孩子：同一個子宮孕育了他們，兩者都是同一個分娩之苦的後代。那麼，如果你責備窮人，我譴責你：因為窮人所受的損失不如富人那麼大。因為對窮人來說，傷害僅限於金錢，所以沒有造成很大的錯誤；但對你來說，傷害觸及靈魂。讓那些願意的人拋棄我，讓那些願意的人用石頭砸我，讓那些願意的人恨我：因為敵人的陰謀對我來說是勝利冠冕的保證，我的獎賞數量將與我的傷口數量一樣。
4. 所以，我不懼怕敵人的陰謀：我只懼怕一件事，那就是罪。如果沒有人能定我的罪，那麼就讓全世界與我為敵吧。因為這種戰爭只會讓我更加興盛。我也希望這樣教導你們。不要懼怕掌權者的詭計，而要懼怕罪惡的權勢。如果你不傷害自己，沒有人能傷害你。如果你沒有罪，即使有千萬把刀劍威脅你，神也會把你從它們的掌控中奪走：但如果你有罪，即使你在樂園裡，你也會被趕出去。亞當在樂園裡卻墮落了；約伯在糞堆上，卻被加冕為勝利者。樂園對前者有何益處？糞堆對後者有何傷害？沒有人為前者設下陷阱，但他卻被推翻了：魔鬼為後者設下陷阱，但他卻被加冕了。魔鬼沒有奪走他的財產嗎？是的，但他沒有奪走他的敬虔。他沒有對他的兒子們施暴嗎？是的：但他沒有動搖他的信心。他沒有撕裂他的身體嗎？是的，但他沒有找到他的寶藏。他沒有武裝他的妻子來對付他嗎？是的，但他沒有擊敗這位戰士。他沒有向他投擲箭矢和標槍嗎？是的，但他沒有受傷。他推進了他的攻城器械，但無法動搖這座塔；他將波浪引向他，但沒有使船沉沒。我懇求你們遵守這條律法，是的，我緊抱你們的膝蓋，如果不是用肉體的手，也是在靈裡，並傾瀉出懇求的淚水。我懇求你們遵守這條律法，就沒有人能傷害你們。永遠不要稱富人為幸福，除了活在罪中的人，永遠不要稱任何人為悲慘：並稱活在義中的人為幸福。因為使兩者如此的，不是他們環境的本質，而是人的性情。如果你的良心不譴責你，永遠不要害怕刀劍：如果你的良心清白，永遠不要害怕戰爭。那些已經離世的人在哪裡？告訴我。難道所有人都曾向他們屈膝嗎？難道那些掌權者沒有在他們面前大大顫抖嗎？難道他們沒有奉承他們嗎？但罪來了，所有事物都顯露出它們的真面目；那些侍從變成了審判官，那些奉承者變成了劊子手；那些曾經親吻他手的人，親自把他從教會拖走，而昨天親吻他手的人，今天卻成了他的敵人。為什麼？因為他昨天也沒有真誠地愛他。因為機會來了，演員們被揭穿了。你昨天不是親吻他的手，稱他為救主、守護者和施恩者嗎？你不是寫了無數的頌詞嗎？今天你為何指責他？為何昨天是讚美者，今天卻是指責者？為何昨天說頌詞，今天卻說責備的話？這種改變意味著什麼？這種革命意味著什麼？
5. 但我不是這樣：我曾是他陰謀的對象，但我卻成了他的保護者。我曾在他手中遭受無數的苦難，但我沒有報復。因為我效法我的主，祂在十字架上說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」我說這些話，是為了讓你們不被惡人的猜疑所敗壞。現在，自從我監督這座城市以來，發生了許多變化，然而沒有人學會自制嗎？但當我說沒有人時，我絕不是譴責所有人。因為這片肥沃的土壤，一旦播下種子，不可能不結出一穗麥子：但我貪得無厭，我不希望許多人得救，而是希望所有人都得救。如果只有一個人處於滅亡的狀態，我也會滅亡，並認為牧羊人應該被效法，他有九十九隻羊，卻急忙去尋找那隻迷失的羊[11]。金錢能持續多久？這些金銀能持續多久？這些酒能持續多久？奴隸的奉承能持續多久？這些用花環裝飾的酒杯能持續多久？這些充滿魔鬼活動的撒旦式飲宴能持續多久？
你不知道今生是客居異鄉嗎？因為你是公民嗎？不，你是一個過客。你明白我說什麼嗎？你不是公民，而是一個過客，一個旅行者。不要說：我有這個城市和那個城市。沒有人擁有一個城市。城市在天上。今生只是一段旅程。我們每天都在旅行，而大自然也在運行。有些人沿途儲存貨物：有些人沿途埋藏珠寶。現在，當你進入一家客棧時，你會美化客棧嗎？不是這樣，你只是吃喝，然後匆忙離開。今生就是一家客棧：我們已經進入它，我們正在結束今生：讓我們渴望帶著美好的盼望離開，讓我們在這裡什麼也不留下，以免我們在那裡失去它。當你進入客棧時，你對僕人說什麼？小心你把我們的東西放在哪裡，不要在這裡留下任何東西，不要丟失任何東西，即使是微不足道的小東西，以便我們能把所有東西帶回我們的家。你是一個過客和旅行者，而且比過客更微不足道。怎麼說呢？我會告訴你。過客知道他何時進入客棧，何時離開；因為進出都在他自己的掌控之中：但當我進入客棧，也就是今生時，我不知道我何時會離開：而且我可能正在為自己準備長期的食物，而主人卻突然召喚我說：「無知的人哪，你所預備的要歸誰呢？因為今夜你的靈魂就要被取走了。」[12] 你離開的時間不確定，你財產的保有不安全，你周圍有無數的懸崖和波濤。你為何對影子狂熱？為何捨棄實體而追逐影子？
6. 我說這些話，而且不會停止說，不斷地造成痛苦，並包紮傷口；這不是為了那些跌倒的人，而是為了那些仍然站立的人。因為他們已經離去，他們的生涯已經結束，但那些仍然站立的人，透過他們的災難，獲得了更穩固的地位。「那麼，」你說，「我們該怎麼辦？」只做一件事，恨惡財富，愛惜你的生命——拋棄你的財物；我不是說全部，而是削減多餘的部分。不要貪圖別人的財物，不要剝奪寡婦，不要搶劫孤兒，不要奪取他的房屋：我不是針對個人，而是針對事實。但如果任何人的良心譴責他，他自己要為此負責，而不是我的話語。你為何貪婪，以致招致惡意？貪婪那些可以獲得冠冕的地方。努力抓住的不是地上，而是天上。「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」[13] 你為何抓住那個責備你的窮人？抓住基督，祂為此讚美你。你看到你的愚蠢和瘋狂了嗎？你抓住那個只有一點點的窮人嗎？基督說：「抓住我；我為此感謝你，抓住我的國度，並用暴力奪取它。」如果你想抓住一個地上的國度，或者說如果你想對它有所圖謀，你就會受到懲罰；但在天國的情況下，如果你不抓住它，你就會受到懲罰。世俗的事物帶來惡意，但屬靈的事物帶來愛。每天默想這些事，如果兩天後你看到另一個人乘坐馬車，身穿絲綢衣裳，驕傲自大，不要再次沮喪和煩惱。不要讚美富人，只讚美那些活在義中的人。不要辱罵窮人，而要學會在所有事情上擁有正直和準確的判斷。
不要遠離教會；因為沒有什麼比教會更堅固。教會是你的盼望，你的救贖，你的避難所。她高於諸天，廣於大地。她永不衰老，卻始終充滿活力。因此，為了象徵她的堅固和穩定，聖經稱她為山：或為了象徵她的純潔，稱她為貞女；或為了象徵她的宏偉，稱她為女王；或為了象徵她與神的關係，稱她為女兒；為了表達她的豐產，稱她為生了七個孩子的不能生育的婦人：事實上，她使用了無數的名字來代表她的高貴。因為正如教會的主有許多名字：被稱為父，和道路[14]，和生命[15]，和光[16]，和膀臂[17]，和挽回祭[18]，和根基[19]，和門[20]，和無罪者[21]，和寶藏[22]，和主，和神，和子，和獨生子，和神的形像[23]，和神的像[24]；教會本身也是如此：一個名字足以呈現全部真理嗎？絕不是。但正因為如此，有無數的名字，以便我們能學到一些關於神的事，即使只是一小部分。同樣，教會也被稱為許多名字。她被稱為貞女，儘管她以前是個妓女：因為這是新郎所行的神蹟，祂娶了妓女，使她成為貞女。哦！這是多麼新奇而奇特的事件！在我們這裡，婚姻破壞了童貞，但在神那裡，婚姻卻恢復了童貞。在我們這裡，一個貞女結婚後就不再是貞女：在基督裡，一個妓女結婚後卻成了貞女。
7. 讓那些好奇探究天上生殖本質，說「父如何生子？」的異端，解釋這一個事實，問他教會，一個妓女，如何成為貞女？她如何生了孩子卻仍然是貞女？「我為你們心裡焦急，」保羅說，「如同神為你們焦急一樣，因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」[25] 這是何等的智慧和理解！「我為你們心裡焦急，如同神為你們焦急一樣。」這意味著什麼？「我焦急，」他說：你是一個屬靈的人，你焦急嗎？他說我像神一樣焦急。神有焦急嗎？是的，不是激情的焦急，而是愛和熱切的熱心。我為你們心裡焦急，如同神為你們焦急一樣。我告訴你祂如何顯明祂的焦急嗎？祂看見世界被魔鬼敗壞，祂就將自己的兒子賜下，為要拯救它。因為對神說的話，與對我們自己說的話，其力量不同：例如，我們說神焦急，神發怒，神後悔，神恨惡。這些詞語是人類的，但它們有符合神本性的意義。神如何焦急？「我為你們心裡焦急，如同神為你們焦急一樣。」[26] 神發怒嗎？「主啊，求祢不要在祢的震怒中責備我。」[27] 神打盹嗎？「主啊，求祢醒來，祢為何睡覺呢？」[28] 神後悔嗎？「我後悔造人。」[29] 神恨惡嗎？「我的心恨惡你們的節期和你們的月朔。」[30] 好吧，不要考慮這些表達的貧乏：而是要把握它們的神聖意義。神焦急，因為祂愛；神發怒，不是屈服於激情，而是為了懲戒和懲罰。神睡覺，不是真的打盹，而是長久忍耐。選擇這個表達。因此，當你聽到神生子時，不要想到分裂，而是想到本質的合一。因為神從我們這裡借用了許多這些詞語，正如我們也從祂那裡借用了其他詞語，以便我們因此獲得榮耀。
8. 你明白我說什麼嗎？親愛的，請仔細聽。有神聖的名字，也有人類的名字。神從我這裡領受，祂自己也賜給我。祂說，把你的給我，拿我的去。你需要我的：我不需要你的，但你需要我的，因為我的本性是純粹的，而你是一個被身體包圍的人，也尋求身體的詞語，以便你這個被身體包圍的人，能夠思考超越你理解的思想。祂從我這裡領受了什麼樣的名字，又賜給我什麼樣的名字呢？祂自己是神，祂也稱我為神；祂那裡有實際的本質，我這裡只有名字的榮譽：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」[31] 這裡有言語，但在另一種情況下，卻是實際的現實。祂稱我為神，因為我藉著那個名字獲得了榮譽。祂自己被稱為人，被稱為人子，被稱為道路，門，磐石。這些詞語祂從我這裡借用；其他的祂從自己那裡賜給我。祂為何被稱為道路？為了讓你明白我們藉著祂得以親近父。祂為何被稱為磐石？為了讓你明白信心的穩固和不動搖的特質。祂為何被稱為根基？為了讓你明白祂支撐萬物。祂為何被稱為根？為了讓你明白我們在祂裡面有成長的能力。祂為何被稱為牧羊人？因為祂餵養我們。祂為何被稱為羊？因為祂為我們犧牲，成為贖罪祭。祂為何被稱為生命？因為祂使我們從死裡復活。祂為何被稱為光？因為祂把我們從黑暗中解救出來。祂為何被稱為膀臂？因為祂與父同質。祂為何被稱為道？因為祂是從父所生。正如我的話語是我靈的產物，同樣，子也是從父所生。祂為何被稱為我們的衣裳？因為我受洗時穿上了祂。祂為何被稱為桌子？因為我領受聖禮時以祂為食。祂為何被稱為房屋？因為我住在祂裡面。祂為何被稱為房屋的居民？因為我們成為祂的殿。祂為何被稱為頭？因為我已成為祂的肢體。祂為何被稱為新郎？因為祂娶了我為新娘。祂為何被稱為無玷污的？因為祂娶我為貞女。祂為何被稱為主？因為我是祂的婢女。
9. 因為請看教會，正如我所說，她有時是新婦，有時是女兒，有時是貞女，有時是婢女，有時是王后，有時是不生育的婦人，有時是山，有時是園子，有時兒女眾多，有時是百合花，有時是泉源：她包羅萬象。因此，聽了這些事，我懇求你不要以為它們是屬肉體的；而是要將你的思想延伸得更遠：因為這樣的事不可能是屬肉體的。例如：山不是婢女：婢女不是新婦：王后不是婢女：然而教會卻是所有這些。為何如此？因為它們存在的元素不是屬肉體的，而是屬靈的。因為在屬肉體的領域中，這些事物被限制在狹窄的範圍內：但在屬靈的領域中，它們有廣闊的運作空間。「王后站在祢的右邊。」[32] 王后？一個被踐踏和貧窮的人如何成為王后？她又升到哪裡？王后自己高高地站在王的旁邊。如何？因為王成了僕人；祂本性並非如此，但祂卻成了如此。因此，要理解那些屬於神性的事，並辨別那些屬於救贖計畫的事。理解祂本來是誰，以及祂為了你的緣故成了什麼，不要混淆那些截然不同的事，也不要將祂的慈愛作為褻瀆的藉口。祂是崇高的，而她是卑微的：崇高不是因為地位，而是因為本性。祂的本質是純潔、不朽的：祂的本性是不可朽壞、不可理解、不可見、不可測度、永恆、不變的，超越天使的本性，高於上層的權能，超越理性，超越思想，不是憑眼見，而是單憑信心才能領會。天使看見祂就戰兢，基路伯用翅膀遮蔽自己，心存敬畏。祂俯視大地，使地戰抖：祂威脅海洋，使海乾涸：[33] 祂使河流從沙漠中流出：祂用天平稱量山嶺，用秤稱量山谷。[34] 我該如何表達自己？我該如何呈現真理？祂的偉大無邊無際，祂的智慧無法估量，祂的判斷無可追溯，祂的道路無可尋找。[35] 祂的偉大和能力就是如此，如果使用這樣的表達方式是安全的話。但我該怎麼辦？我是人，我用人的語言說話：我的舌頭是屬地的，我懇求我的主赦免。因為我使用這些表達方式並非出於自負，而是因為我的軟弱和我們人類舌頭的本性所導致的資源貧乏。主啊，求祢憐憫我，因為我說這些話並非出於自負，而是因為我別無他法：然而，我並不滿足於我言語的卑微，而是憑著我的悟性之翼向上飛翔。祂的偉大和能力就是如此。我說這些，是為了讓你不要拘泥於言語，或表達的貧乏，你也可以學會以同樣的方式行事。如果我這樣做，你為何驚訝，因為當祂想向我們的心靈呈現超越人類能力的事物時，祂也這樣做？既然祂向人類說話，祂也使用人類的例證，這些例證確實不足以代表所說的事物，也無法完全展現事情的全部比例，但足以應付聽者的軟弱。
10. 努力吧，不要厭倦我冗長的論述。因為正如祂顯現自己時，祂並非按其本相顯現，祂赤裸的本質也未顯現（因為沒有人見過神真實的本性；因為當祂只是部分顯現時，基路伯就戰兢——山嶺冒煙，海洋乾涸，諸天震動，如果顯現不是部分的，誰能忍受呢？）正如我所說，祂並非按其本相顯現，而只是按觀看者所能看見的方式顯現，因此祂有時以老年人的形狀出現，有時以青年人的形狀出現，有時在火中，有時在空中，有時在水中，有時在盔甲中，祂並未改變其本質，而是塑造祂的外貌以適應受其影響者的各種情況。同樣地，當任何人想說關於祂的任何事時，他都會使用人類的例證。例如我說：「祂上了山，在他們面前變了形像，祂的臉發光如太陽，衣服潔白如雪。」[36] 據說，祂顯露了一點神性，祂向他們顯明住在他們中間的神，「在他們面前變了形像。」仔細留意這句話。作者說，祂在他們面前變了形像，祂的衣服發光如光，祂的臉如太陽。當我說「祂的偉大和能力就是如此」並補充說「主啊，求祢憐憫我」（因為我並不滿足於這個表達，而是感到困惑，因為沒有其他為此目的而造的詞語），我希望你明白，我從聖經中學到了這個教訓。傳道者當時想描述祂的榮光，他說「祂發光」。祂如何發光？請告訴我。極其明亮。你如何表達這個？祂發光「如太陽」。你說如太陽？是的。為何？因為我不知道有任何其他更明亮的光體。你說祂潔白如雪？為何如雪？因為我不知道有任何其他更潔白的物質。因為祂並非真的如此發光，這由接下來的事證明：門徒們仆倒在地。如果祂發光如太陽，門徒們就不會仆倒；因為他們每天都看見太陽，卻沒有仆倒：但因為祂發光比太陽或雪更明亮，他們無法承受那榮光，就仆倒在地。
11. 那麼，請告訴我，傳道者啊，祂發光比太陽更明亮，你卻說「如太陽」？是的：我希望讓你認識那光，我不知道有任何其他更大的光體，我沒有其他在光體中佔據王者地位的比較。我說這些是為了讓你不要滿足於所用語言的貧乏：我已向你指出門徒的仆倒：他們仆倒在地，昏迷不醒，被睡意淹沒。「起來！」祂說，並扶起他們，然而他們仍然感到沉重。因為他們無法忍受那過度明亮的光輝，沉重的睡意佔據了他們的眼睛：所顯現的光遠遠超過太陽的光。然而傳道者說「如太陽」，因為那光體對我們來說很熟悉，並且超越所有其他光體。
但我剛才說，這位如此偉大而有能力的主，卻渴望一個妓女。我用這個名稱來指我們的人性。如果一個人真的渴望一個妓女，他會被定罪，那麼神會渴望一個嗎？是的，確實如此。一個人渴望一個妓女是為了成為一個淫亂者：但神渴望是為了將妓女轉變為貞女：所以人的渴望是所渴望之人的毀滅：但神的渴望是所渴望之人的救贖。為何這位如此偉大而有能力的主渴望一個妓女？是為了成為她的丈夫。祂如何行事？祂不派祂的任何僕人去，祂不派天使、天使長、基路伯或撒拉弗；而是祂自己親近那愛她的人。再次，當你聽到愛時，不要認為它是感官的。從話語中挑選出所包含的思想，就像一隻優秀的蜜蜂落在花朵上，採集蜂巢，卻留下草本植物。神渴望一個妓女，祂如何行事？祂不將她帶到高處；因為祂不會將一個妓女帶入天堂，而是祂自己降下來。既然她無法升到高處，祂就降到地上。祂來到妓女那裡，並不感到羞恥：祂來到她隱秘的住處。祂看見她在醉酒中。祂如何來？不是以祂原始本性的赤裸本質，而是祂成了妓女所是的，不是在意圖上，而是在現實中祂成了這樣，以便她看見祂時不會驚慌，不會逃跑，不會躲避。祂來到妓女那裡，成了人。祂如何成了這樣？祂在子宮中受孕，祂一點一點地成長，像我一樣遵循人類成長的過程。是誰做了這事？是顯現的神性，而不是神格；是僕人的形狀，而不是主人的形狀；是屬於我的肉體，而不是屬於祂的本質：祂一點一點地成長，並與人類交往。雖然祂發現妓女，即人性，滿身瘡痍，被獸性化，被魔鬼壓迫，祂如何行事？祂親近她。她看見祂就逃跑。祂呼喚智者說：你們為何害怕？我不是審判者，而是醫生。「我來不是要審判世界，而是要拯救世界。」[37] 祂立刻呼喚智者。哦！新奇而奇特的事件。祂降臨的第一批果子就是智者。那維護世界的主躺在馬槽裡，那關心萬事的主是襁褓中的嬰孩。聖殿被建立，神住在其中。智者來了，立刻敬拜祂：稅吏來了，變成了傳道者：妓女來了，變成了貞女：迦南婦人來了，分享了祂的慈愛。這是一個愛人的標誌，不追究罪孽，並赦免過犯和罪惡。祂如何行事？祂接納罪人，並將她許配給自己。祂給她什麼？一枚印戒。是什麼性質的？聖靈。保羅說：「那堅固我們和你們在基督裡，又膏了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據的，就是神。」[38] 祂就將聖靈賜給她。接著祂說：「我豈不是將你栽種在園子裡嗎？」她說：「是的。」你如何從那裡墮落？「魔鬼來了，將我趕出園子。」你被栽種在園子裡，他將你趕出：看哪，我將你栽種在我自己裡面，我扶持你。如何？魔鬼不敢靠近我。我也不將你帶到天堂；但這裡有比天堂更偉大的：我將你帶在我自己裡面，我是天堂的主。牧羊人背負你，狼不再來：或者說，我允許牠靠近。所以主背負我們的人性：魔鬼靠近，卻被擊敗。「我已將你栽種在我自己裡面：」因此祂說：「我是葡萄樹，你們是枝子：」[39] 祂就這樣將她栽種在自己裡面。「但是，」她說，「我是罪人，不潔淨。」「不要為此煩惱，我是醫生。我知道我的器皿，我知道它是如何被敗壞的。它以前是泥土的器皿，它被敗壞了。我藉著重生的洗禮重新塑造它，並將它置於火的作用之下。」因為請看：祂從地上取土造人；祂塑造了他。魔鬼來了，敗壞了他。然後主來了，再次接納他，在洗禮中重新塑造他，重新鑄造他，祂不讓他的身體是泥土的，而是使它成為更堅硬的器皿。祂將柔軟的泥土置於聖靈的火中。「祂要用聖靈與火給你們施洗：」[40] 祂受水洗是為了被重新塑造，受火洗是為了被堅硬。因此，先知在神的引導下預先宣告：「祢必用鐵杖打破他們，如同窯匠的瓦器。」[41] 祂沒有說像每個人都有的陶器：因為窯匠的瓦器是指窯匠在輪子上塑造的那些：現在窯匠的瓦器是泥土的，但我們的是更堅硬的器皿。因此，預先說到藉著洗禮所完成的重新塑造，祂說：「祢必用鐵杖打破他們，如同窯匠的瓦器」——祂的意思是祂重新塑造並重新鑄造他們。我降入洗禮的水中，我的本性被重新塑造，聖靈的火重新鑄造它，它變成了更堅硬的器皿。我的話並非空口無憑，請聽約伯怎麼說：「祂使我們如泥土。」[42] 以及保羅：「我們有這寶貝在瓦器裡。」[43] 但請思想這瓦器的力量：因為它不是被火，而是被聖靈堅硬了。它如何被證明是瓦器？「我被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打三次；被石頭打一次，」[44] 然而這瓦器卻沒有破碎。「一天一夜在深海裡。」他在深海裡，瓦器卻沒有溶解：他遭遇海難，寶藏卻沒有失落；船沉了，貨物卻漂浮著。「我們有這寶貝。」他說。什麼樣的寶藏？聖靈的供應，稱義，成聖，救贖。是什麼性質的，請告訴我？「奉耶穌基督的名，起來行走。」[45] 「以尼亞，耶穌基督醫好你。」[46] 我對你說，你這惡靈，從他身上出來。[47]
12. 你見過比皇家寶藏更璀璨的寶藏嗎？因為王的珍珠能做什麼，能像使徒的話語所成就的那樣？在死人身上戴上無數的冠冕，他們也不會復活：但使徒口中發出的一句話，卻使被廢除的本性恢復，並將其恢復到原來的狀態。「我們有這寶貝。」哦，這寶藏不僅被保存，而且也保存著它所儲存的房屋。你明白我說什麼嗎？地上的君王和統治者擁有寶藏時，會建造大房子，有堅固的牆壁、鐵條、門、守衛和門閂，以便保存寶藏：但基督卻做了相反的事：祂將寶藏不是放在石器中，而是放在瓦器中。如果寶藏很大，為何器皿卻很弱？但器皿弱的原因並非因為寶藏很大；因為這寶藏不是由器皿保存的，而是它自己保存器皿。我存放寶藏：從此誰能偷走它？魔鬼來了，世界來了，眾人來了，然而他們都沒有偷走寶藏：器皿被鞭打，寶藏卻沒有被出賣；它被淹沒在海中，寶藏卻沒有沉船：它死了，寶藏卻存活。因此祂賜下了聖靈的憑據。那些褻瀆聖靈威嚴的人在哪裡？請注意。「那堅固我們和你們在基督裡，又賜聖靈作憑據的，就是神。」[48] 你們都知道，憑據是整體的一小部分；讓我告訴你如何。有人去買一棟價格昂貴的房子；他說：「給我一個憑據，讓我放心：」或者有人去娶妻，他安排嫁妝和財產，他說：「給我一個憑據。」請注意：在買賣奴隸和所有契約中都有憑據。既然基督與我們立約（因為祂要娶我為新婦），祂也給我一份嫁妝，不是金錢，而是血。但祂所賜的這份嫁妝是賜予美好的事物，「是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」[49] 祂將它們作為嫁妝：——不朽，與天使同受讚美，脫離死亡，脫離罪惡，承受國度（祂的財富如此豐厚），稱義，成聖，脫離現今的邪惡，發現未來的祝福。我的嫁妝很豐厚。現在請仔細注意：看祂做了什麼。祂來娶妓女，我這樣稱呼她，因為她是不潔的，這樣你就能明白新郎的愛。祂來了；祂娶了我：祂給我一份嫁妝：祂說：「我將我的財富賜給你。」如何？「你失去了，」祂說，「樂園嗎？」把它拿回來。你失去了你的美麗嗎？把它拿回來；拿回所有這些東西。然而嫁妝並沒有在這裡給我。
13. 請看，這就是祂預先談論這份嫁妝的原因；祂在嫁妝中向我保證了身體的復活——不朽。因為不朽並不總是伴隨復活而來，兩者是不同的。因為許多人復活了，又再次倒下，像拉撒路和聖徒的身體一樣。[50] 但在這種情況下並非如此，而是應許復活、不朽、在天使歡樂的團契中佔有一席之地、在雲中與人子相遇，以及應驗「我們就這樣永遠與主同在」[51] 的話語，脫離死亡，脫離罪惡，徹底戰勝毀滅。那是什麼樣的？「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」你給我我不知道的好東西嗎？祂說：「是的；只要你在此地與我訂婚，在這個世界上愛我。」「你為何不在此地給我嫁妝呢？」「當你來到我父那裡，當你進入皇家宮殿時，就會給你。你來找我嗎？不，我來找你。我來不是要你留在這裡，而是要帶你回去。不要在這裡尋求嫁妝：一切都取決於盼望和信心。」「你難道在這個世界上什麼都不給我嗎？」祂回答說：「接受一份憑據，讓你相信將來的事：接受抵押品和訂婚禮物。」因此保羅說：「我曾把你們許配給一個丈夫。」[52] 作為訂婚禮物，神賜給我們現今的祝福：它們是將來的憑據；但完整的嫁妝留在另一個世界。為何如此？我會告訴你。在這裡我會變老，在那裡我不會變老；在這裡我會死，在那裡我不會死；在這裡我會悲傷，在那裡我不會悲傷；在這裡有貧窮、疾病和陰謀，在那裡沒有那樣的事：在這裡有黑暗和光明，在那裡只有光明：在這裡有陰謀，在那裡有自由；在這裡有疾病，在那裡有健康；在這裡有生命會終結，在那裡有生命沒有終結；在這裡有罪惡，在那裡有稱義，罪惡被驅逐；在這裡有嫉妒，在那裡沒有那樣的事。「把這些東西給我。」有人說；「不！等等，以便你的同僕也能得救；我說，等等。那堅固我們並賜給我們憑據的」——什麼樣的憑據？聖靈，聖靈的供應。讓我談談聖靈。祂將印戒賜給使徒，說：「拿去，並賜給所有人。」那麼戒指被分配了，卻沒有被分割嗎？是的。讓我教你聖靈供應的意義：彼得領受了，保羅也領受了聖靈。他走遍世界，他釋放罪人脫離他們的罪，他使瘸腿的復原，他給赤身露體的人穿衣，他使死人復活，他潔淨麻瘋病人，他勒住魔鬼，他扼殺惡魔，他與神交談，他建立教會，將聖殿夷為平地，推翻祭壇，摧毀邪惡，建立美德，使人成為天使。
14. 所有這些都是我們曾經是。但「憑據」充滿了整個世界。當我說整個世界時，我指的是太陽照耀的一切，海洋、島嶼、山脈、山谷和丘陵。保羅像有翅膀的生物一樣四處奔波，只用一張嘴與敵人爭戰，他這個帳篷製造者，手持工匠的刀，縫製皮革：然而他的手藝並沒有阻礙他的美德，這個帳篷製造者比惡魔更強大，這個不善言辭的人比智者更聰明。這是從何而來？他領受了憑據，他佩戴著印戒並隨身攜帶。所有人都看到君王已經娶了我們的人性：惡魔看見了就退縮，它看見了憑據，就戰兢並退去：它只看見使徒的衣服[53] 就逃跑了。哦，聖靈的能力。祂不僅將權柄賜給靈魂，也賜給身體，甚至賜給衣服；不僅賜給衣服，甚至賜給影子。彼得四處行走，他的影子驅散疾病，[54] 驅逐惡魔，使死人復活。保羅走遍世界，砍除不敬虔的荊棘，廣播敬虔的種子，像一個優秀的農夫，手持教義的犁頭。他去了誰那裡？去了色雷斯人、西徐亞人、印度人、毛里塔尼亞人、撒丁尼亞人、哥特人、野蠻人那裡，他改變了他們所有人。藉著什麼手段？藉著「憑據」。他如何能勝任這些事？藉著聖靈的恩典。他沒有技能，衣衫襤褸，鞋子破舊，卻蒙那位「也賜下聖靈憑據」的主扶持。因此他說：「誰能擔當這些事呢？」[55] 但我們的能力是出於神，祂使我們夠資格作新約的執事，不是憑著字句，而是憑著聖靈。[56] 看哪，聖靈所成就的：祂發現大地充滿惡魔，祂卻使它成為天堂。因為不要思想現在的事，而要在你的思想中回顧過去。以前到處都是哀號，到處都是祭壇，到處都是獻祭的煙霧和氣味，到處都是不潔的儀式和奧秘，到處都是獻祭，到處都是惡魔狂歡，到處都是魔鬼的堡壘，到處都是以榮譽花環裝飾的淫亂；而保羅獨自一人站立。他如何沒有被淹沒或撕裂？他如何能開口說話？他進入底比斯，[57] 俘虜了人，他進入皇家宮殿，使君王成為門徒。[58] 他進入審判廳，法官對他說：「你幾乎說服我作基督徒了，」[59] 法官成了門徒。他進入監獄，俘虜了獄卒。[60] 他訪問了一個野蠻人的島嶼，使毒蛇成為他教導的工具。[61] 他訪問了羅馬人，吸引了元老院接受他的教義。他訪問了世界各地的河流和沙漠地區。沒有一片土地或海洋沒有分享到他勞苦的益處；因為神將祂印戒的憑據賜給了人性，當祂賜下時，祂說：有些東西我現在給你，有些我應許給你。因此先知論到她說：「王后佩戴俄斐金飾，站在祢右邊。」他不是指真正的衣服，而是指美德。因此聖經在別處說：「你怎麼進到這裡來，沒有穿禮服呢？」所以這裡他不是指衣服，而是指淫亂，以及污穢不潔的生活。正如污穢的衣服象徵罪惡，金色的衣服也象徵美德。但這衣服屬於君王。祂自己將衣服賜給她：因為她是赤身露體的，赤身露體且面目全非。「王后佩戴俄斐金飾，站在祢右邊。」[62] 他說的不是衣服，而是美德。請看：這個表達本身具有極大的高貴意義。他沒有說「穿著金色的衣服」，而是說「穿著織金的衣服」。請聰明地聽。金色的衣服是通體都是金色的：但織金的衣服是部分是金色的，部分是絲綢的。那麼他為何說新娘穿的不是金色的衣服，而是織金的衣服呢？請仔細注意。他指的是教會在各種表現形式中的構成。因為我們並非都屬於一種生活狀況，而是一個是貞女，另一個是寡婦，第三個過著虔誠的生活——所以教會的長袍象徵著教會的構成。
15. 既然我們的主知道，如果祂只為我們開闢一條道路，許多人必會退縮，於是祂開闢了多條道路。你或許無法藉由童貞之道進入天國，那麼就藉由單一婚姻之道進入。你無法藉由一次婚姻進入嗎？或許你可以藉由第二次婚姻。你無法藉由貞潔之道進入：那麼就藉由施捨之道進入；或者你無法藉由施捨之道進入？那麼就嘗試禁食之道。如果你無法使用這條路，就走那條路——如果不是那條，就走這條。因此，先知所說的不是一件金衣，而是一件用金線織成的衣服。它是絲綢的，或是紫色的，或是金色的。你不能成為金色的部分嗎？那麼就成為絲綢的部分。我接受你，只要你穿著我的衣裳。因此保羅也說：「若有人用金、銀、寶石在這根基上建造。」[63] 你不能成為寶石嗎？那麼就成為金子。你不能成為金子嗎？那麼就成為銀子，只要你安息在根基上。又在別處說：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。」[64] 你不能成為太陽嗎？那麼就成為月亮。你不能成為月亮嗎？那麼就成為星星。你不能成為大星嗎？滿足於成為一顆小星，只要你在天堂裡。你不能成為童貞女嗎？那麼就在婚姻狀態中過貞潔的生活，只要你留在教會裡。你不能沒有財產嗎？那麼就施捨，只要你留在教會裡，只要你穿著合適的衣裳，只要你順服女王。[65] 這衣裳是用金線織成的，質地多樣。我不會阻擋你的道路：因為豐盛的美德使君王的恩典易於施行。「穿著金線織成的衣裳，質地多樣。」她的衣裳是多樣的：請你展開這裡所用詞語的深層含義，並注視這件金線織成的衣裳。因為在這裡，有些人過著獨身生活，另一些人則過著榮耀的婚姻生活，與他們相差不遠：有些人結過一次婚，另一些人則在盛年守寡。樂園有何目的？為何如此多樣？有各種花卉、樹木和許多珍珠。有許多星星，但只有一個太陽：有許多生活方式，但只有一個樂園；有許多聖殿，但只有一個是它們的母親。有身體、眼睛、手指，但所有這些只構成一個人。小、大和較小之間也有同樣的區別。童貞女需要已婚婦女；因為童貞女也是婚姻的產物，這樣婚姻就不會被她輕視。童貞女是婚姻的根源：因此萬物都連結在一起，小的與大的，大的與小的。「王后佩戴俄斐金飾，站在祢右邊。」接著是「女兒啊，要聽！」新娘的引導者說，你將要從你的家走向新郎的家，祂的本質遠遠超越你。我是新娘的引導者。「女兒啊，要聽！」她立刻成為妻子了嗎？是的：因為這裡沒有任何物質的東西。因為祂娶她為妻，祂愛她如女兒，祂供養她如婢女，祂守護她如童貞女，祂圍繞她如花園，祂珍愛她如肢體：祂如頭般供養她，如根般使她生長，如牧人般餵養她，如新郎般迎娶她，如代贖般赦免她，如羊般被獻祭，如新郎般保守她的美麗，如丈夫般供養她的生活。意義眾多，為的是我們能享受神聖恩典的救贖計畫，即使只是一小部分。「女兒啊，要聽！」並看，並注視那些既是婚禮又是屬靈的事物。女兒啊，要聽！她起初是魔鬼的女兒，是塵土的女兒，不配得這塵土，而現在她已成為君王的女兒。這是愛她的人所願意的。因為愛人者不探究品格：愛不顧及醜陋：正因為如此，它才被稱為愛，因為它常常對一個不美的人產生感情。[66] 基督也是如此。祂看到一個不美的人（因為我不能稱她為美），祂愛她，祂使她年輕，沒有斑點或皺紋。哦，這是何等的新郎！用恩典裝飾祂新娘的不美！女兒啊，要聽！要聽，要看！祂說了兩件事：「要聽」和「要看」，兩者都取決於你自己，一個取決於你的眼睛，另一個取決於你的聽覺。現在，既然她的嫁妝取決於聽覺（雖然你們有些人已經敏銳地察覺到這一點，但請他們等待那些較弱的人：我讚揚那些預見真理的人，並體諒那些只是追隨他們腳步的人），既然嫁妝取決於聽覺——（聽覺是什麼意思？信心：因為「信心是從聽道來的」[羅十17]，信心與享受和實際經驗相對）我之前說過，祂將嫁妝分為兩部分，一部分作為定金給了新娘，而另一部分則應許在未來給予。祂給了她什麼？祂給了她罪的赦免，刑罰的免除，稱義，成聖，救贖，主的身軀，神聖的、屬靈的聖餐，死人復活。因為所有這些使徒都擁有。因此，祂給予了一些部分，並應許了其他部分。有些是經驗和享受，另一些則取決於盼望和信心。現在請聽。祂賜予了什麼？洗禮和獻祭。這些都是有經驗的。祂應許了什麼？復活，身體的不朽，與天使的聯合，在天使長歡樂的團契中佔有一席之地，並作為祂國度的公民，無瑕疵的生命，以及「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」美善之事。
16. 明白所說的，免得你失去它：我正在努力使你能夠領會。那麼，新娘的嫁妝分為兩部分，包括現在的事物和將來的事物；可見的事物和可聽的事物，已給予的事物和憑信接受的事物，已經驗的事物和將來要享受的事物；屬於今生的事物和復活之後的事物。前者你看到，後者你聽到。那麼，請注意祂對她說了什麼，免得你以為她只收到了前者，儘管它們是偉大、不可言喻、超越一切理解的事物。「女兒啊，要聽，要看！」聽後者，看前者，免得你說：「我又要依靠盼望，又要依靠信心，又要依靠未來嗎？」現在看：我給予一些事物，我應許另一些事物：後者確實依靠盼望，但你應將其他事物視為抵押品，視為定金，視為其餘部分的證明。我應許你一個國度：讓現在的事物成為你信任的基礎，你對我的信任。你應許我一個國度嗎？是的。我已經給了你大部分，甚至是國度的君王，因為「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」[67] 你會給我身體的復活嗎？是的；我已經給了你大部分。它的性質是什麼？從罪中得釋放。這怎麼會是大部分呢？因為罪帶來了死亡。我已經摧毀了父母，難道我不會摧毀後代嗎？我已經枯乾了根，難道我不會摧毀產物嗎？「女兒啊，要聽，要看！」我要看什麼？死人復活，麻風病人得潔淨，大海受制，癱瘓者恢復活力，樂園開啟，餅食豐盛，罪得赦免，瘸子跳躍，強盜成為樂園的公民，稅吏轉變為傳福音者，妓女變得比處女更貞潔。聽和看。聽前者，看這些。從現在的事物中接受其他事物的證明；關於那些，我已經給了你抵押品，它們比那些更好。「你這話是什麼意思？」這些都是我的。「女兒啊，要聽，要看！」這些都是我給你的嫁妝。那麼新娘貢獻了什麼？讓我們看看。我求你，你帶來了什麼，免得你沒有嫁妝？她回答說，我能從異教祭壇、祭祀的煙霧和魔鬼那裡給你帶來什麼？我能貢獻什麼？你說什麼？你的意志和你的信心。「女兒啊，要聽，要看！」你希望我做什麼？「忘記你的本族。」什麼樣的本族？魔鬼、偶像、祭祀的煙霧、蒸汽和血。「忘記你的本族和你父的家。」離開你的父親，跟隨我。我離開了我的父，來到你這裡，難道你不會離開你的父親嗎？但是當「離開」這個詞用於聖子時，不要理解為實際的離開。祂的意思是「我屈尊，我適應你，我取了人的肉身。」這是新郎和新娘的責任，你應該拋棄你的父母，我們應該彼此結合。「女兒啊，要聽，要看，忘記你的本族和你父的家。」如果我忘記了它們，你會給我什麼？「王就羨慕你的美貌。」你以主為你的愛人。如果你以祂為你的愛人，你也就擁有祂的一切。我相信你們能夠理解所說的：因為這個思想是微妙的，我希望堵住猶太人的口。
現在我懇求你們集中思想：因為無論有人聽或不聽，我都會挖掘和耕耘這片土地。「女兒啊，要聽，要看，忘記你的本族和你父的家，王就羨慕你的美貌。」在這段經文中，猶太人將美貌理解為感官上的美，而非屬靈的，而是肉體的。
17. 請注意，讓我們學習什麼是肉體之美，什麼是屬靈之美。有靈魂和身體：它們是兩種實體：有身體之美，也有靈魂之美。什麼是身體之美？修長的眉毛，愉悅的眼神，紅潤的臉頰，朱唇，挺直的頸項，波浪狀的長髮，纖細的手指，端莊的身姿，白皙紅潤的膚色。這種身體之美是來自天性，還是來自選擇？無疑是來自天性。請注意，以便你學習哲學家的概念。這種美，無論是臉部、眼睛、頭髮還是眉毛的美，是來自天性，還是來自選擇？顯然是來自天性。因為不美的女人，即使她以無數種方式培養美，也無法在身體上變得優雅：因為自然條件是固定的，並受限於無法逾越的界限。因此，美麗的女人總是美麗的，即使她對美沒有品味：而不美的女人無法使自己變得優雅，優雅的女人也無法使自己變得不優雅。為什麼？因為這些東西來自天性。好了！你已經看到了肉體之美。現在讓我們轉向內在的靈魂：讓婢女接近女主人！我說，讓我們轉向靈魂。看那種美，或者不如說聽那種美：因為你無法看見它，因為它是無形的——聽那種美。那麼，什麼是靈魂之美？節制、溫柔、施捨、愛、弟兄之愛、溫柔的感情、順服神、遵守律法、稱義、心靈的痛悔。這些都是靈魂之美。那麼，這些不是天性的結果，而是道德品格的結果。沒有這些的人能夠獲得它們，而擁有它們的人，如果變得粗心，就會失去它們。因為正如我在身體方面所說，不美的女人無法變得優雅；所以在靈魂方面，我說相反，不優雅的靈魂可以變得充滿恩典。因為當保羅是褻瀆者和侮辱者時，有什麼比他的靈魂更不優雅的呢？當他說「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了」[68] 時，有什麼比他的靈魂更充滿恩典的呢？當強盜聽到「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」[69] 時，有什麼比他的靈魂更不優雅的呢？當稅吏勒索時，有什麼比他的靈魂更不優雅的呢？但當他宣告他的決心時，有什麼比他的靈魂更充滿恩典的呢？[70] 你看到你無法改變身體的優雅，因為它不是道德品格的結果，而是天性的結果。但靈魂的恩典是來自我們自己的道德選擇。你現在已經接受了定義。它們是哪種？靈魂之美來自於順服神。因為如果一個不優雅的靈魂順服神，它就會脫去它的不優雅，變得充滿恩典。「掃羅！掃羅！」有人說，「你為什麼逼迫我？」他回答說：「主啊，你是誰？」[71] 「我就是耶穌。」他順服了，他的順服使不優雅的靈魂充滿了恩典。又，祂對稅吏說：「來跟從我」[72]，稅吏就起來，成為使徒：不優雅的靈魂變得充滿恩典。從何而來？藉著順服。又，祂對漁夫說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」[73]；藉著他們的順服，他們的心靈充滿了恩典。那麼，讓我們看看祂在這裡說的是哪種美。「女兒啊，要聽，要看，忘記你的本族和你父的家，王就羨慕你的美貌。」祂會羨慕哪種美貌？屬靈的美貌。為什麼這麼說？因為她要「忘記」，祂說「要聽，要忘記」。這些都是道德選擇的行為。「要聽！」祂說：一個不優雅的人聽了，她的不優雅，作為身體的不優雅，並沒有被除去。
祂對有罪的女人說：「要聽！」如果她順服，她就會看到何種美貌賜給了她。既然新娘的不優雅不是身體上的，而是道德上的（因為她不順服神，反而悖逆），因此祂引導她走向另一種補救。那麼，你變得不優雅，不是出於天性，而是出於道德選擇：你藉著順服變得充滿恩典。「女兒啊，要聽，要看，忘記你的本族和你父的家，王就羨慕你的美貌。」那麼，為了讓你明白，當你聽到「美貌」這個詞時，祂並不是指任何感官可見的事物，不要想到眼睛、鼻子、嘴巴或頸項，而是想到敬虔、信心、愛，這些都是內在的事物——「因為王女一切的榮華都在內裡。」現在，為了所有這些事，讓我們向賜予者神獻上感謝，因為榮耀、尊貴、權能單單屬於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 太十六18。
[2] 不僅是地方，也是方式。
[3] 太九13。
[4] 見導論。
[5] 約伯記一21。
[6] 詩篇二十四1。
[7] 太五12。
[8] 以賽亞書四十8。
[9] 以賽亞書四十8。
[10] 詩篇一百十二9。
[11] 路加福音十五4。
[12] 路加福音十二20，自由引述。屈梭多模將子句顛倒，並以 λαμβ€νουσι「他們正在拿取」取代 ‡παιτουσιν ‡πὸ σου，「他們向你索取」。
[13] 太十一12，屈梭多模略微改動了原文 ἡ βασιλ™ια τῶν ὀυρανῶν βι€ζεται，「天國是努力進入的」。
[14] 約翰福音十四6。
[15] 同上。
[16] 約翰福音一8、9；八12。
[17] 或許是詩篇九十八1；以賽亞書三十三2；五十一9，以及其他類似的經文。
[18] 約翰一書二2。
[19] 哥林多前書三11。
[20] 約翰福音十7。
[21] 約翰一書三5；彼得前書二22。
[22] 或許是馬太福音六21；八44。
[23] 腓立比書二6。
[24] 歌羅西書一15。
[25] 哥林多後書十一2。
[26] 哥林多後書十一2。
[27] 詩篇六2。
[28] 詩篇四十四23。
[29] 創世記六7。
[30] 以賽亞書一14。
[31] 詩篇八十二6；比較約翰福音十34。
[32] 詩篇四十五10。
[33] 以賽亞書五十一10。
[34] 以賽亞書四十12。七十士譯本。
[35] 羅馬書十一33。屈梭多模顛倒了形容詞的順序。
[36] 馬太福音十七2；馬可福音九2。屈梭多模將兩位福音書作者的記載混淆，並未引述任何一位的確切詞句。
[37] 約翰福音十二47。
[38] 哥林多後書一21、22。
[39] 約翰福音十五5。原文是「我是葡萄樹」等等。
[40] 馬太福音三11。
[41] 詩篇二9。
[42] 約伯記十9。
[43] 哥林多後書四7。
[44] 哥林多後書十一24等等。
[45] 使徒行傳三6。
[46] 使徒行傳九34。
[47] 使徒行傳十六18。
[48] 哥林多後書一21、22。
[49] 哥林多前書二9。
[50] 約翰福音十一；馬太福音二十七52。
[51] 帖撒羅尼迦前書四17。
[52] 哥林多後書十一2。
[53] 使徒行傳十九11。
[54] 使徒行傳五15。
[55] 哥林多後書二16。
[56] 哥林多後書三5、6。
[57] 嚴格來說，是底比斯附近埃及沙漠的名字；但這裡必須以一般意義使用，指任何荒野地區。整段話都極具修辭色彩。
[58] 他可能指的是士求保羅。使徒行傳十三12。
[59] 使徒行傳二十六28。然而，這種解釋是否正確仍有疑問。見修訂譯本。
[60] 使徒行傳十六30等等。
[61] 使徒行傳二十八3等等。
[62] 詩篇四十五10。
[63] 哥林多前書三12。
[64] 哥林多前書十五41。
[65] 即教會。
[66] 此說法基於錯誤的詞源學。也暗示了愛情的諺語式盲目。
[67] 羅馬書八32。
[68] 提摩太後書四7。
[69] 路加福音二十三43。
[70] 路加福音十九8。
[71] 使徒行傳九4、5。
[72] 馬太福音九9。
[73] 馬太福音四19。